Desde os primeiros estágios de nossa história, os judeus entenderam que os padrões de kashrut (das leis dietéticas) estão no centro de nossa herança.
Kashrut é o corpo da lei judaica que trata dos alimentos que podem e não podem ser comidos e como esses alimentos devem ser preparados. A palavra "Kashrut" vem do significado hebraico adequado ou correto.
A palavra "kasher” que descreve alimentos que atendem aos padrões da kashrut, também é frequentemente usada para descrever objetos rituais que são feitos de acordo com a lei judaica e são adequados para uso ritual.
Por exemplo, um rolo da Torá que cumpre todos os requisitos do ritual é referido como “kasher”; aquele que não o faz é referido como “não kasher”.
Alimentos que não são kasher são chamados de taref (literalmente rasgado).
A maioria dos judeus hoje não observa a kashrut. Mais do que provável, se você perguntar a alguém que não mantém kaher por que a Torá tem leis dietéticas, ele lhe dirá que a razão é porque Moisés não teve supervisão dos órgãos de inspeção alimentar para garantir que os porcos fossem saudáveis e não apresentassem triquinose, por exemplo.
É uma explicação interessante, mas não esclarece por que os peixes kasher precisam de barbatanas e escamas, por que os frutos das árvores não podem ser comidos antes do quarto ano, por que os animais devem ser abatidos de uma certa maneira e todo o sangue removido da carne, por que carne e leite não devem ser misturados, por que moluscos, insetos e outros rastejantes de terra e mar, bem como aves de rapina e leite de um animal não-kasher são proibidos.
As leis da kashrut cobrem a profundidade e a amplitude da cadeia alimentar.
Comentaristas tradicionais e modernos ofereceram várias explicações sobre por que determinados peixes, aves e animais são considerados tahor (“ritualmente puros”) e, portanto, aceitáveis para comer.
Mas talvez mais importante do que o significado de cada um dos detalhes das proibições é o simples fato de que recebemos uma lista do que devemos e não devemos fazer que regem o que devemos consumir diariamente.
De acordo com a Torá, Deus pede que nos abstemos de comer certos alimentos, não porque sejam prejudiciais à saúde ou intrinsecamente problemáticos, mas simplesmente como uma expressão de nossa devoção.
No entanto, a Torá não dá nenhuma justificativa para a kashrut. Consequentemente, os judeus ao longo da história têm se esforçado para entender as razões subjacentes ao comer kasher.
Uma explicação, popularizada pelo Rambam (Espanha e Egito do século 12), é encontrada no Sefer Ha-Chinnuch (O Livro da Educação). Para esta escola de pensamento, Deus é um médico cósmico, fornecendo uma receita para garantir a saúde do povo judeu. “Deus sabe que em todos os alimentos proibidos ao povo eleito encontram-se elementos prejudiciais ao corpo. Por isso, Deus nos tirou deles para que as almas façam a sua função ”.
Apesar da evidente união dos judeus tradicionais ao aderir às distinções dietéticas da Torá entre criaturas permitidas e proibidas, eles eram igualmente diversos na explicação do significado da kashrut, oferecendo ao longo dos séculos uma ampla gama de explicações.
Isso se deve em grande parte ao fato de que a própria Torá, ao distinguir entre animais permitidos e proibidos, não dá nenhum esclarecimento para as regras; em vez disso, Levítico 11 oferece critérios bastante opacos para determinar criaturas “puras” e “impuras”.
Essa sensação de mistério é agravada pelo fato de que diferentes distinções são feitas entre diferentes tipos de espécies.
Algumas das leis da kashrut são interessantes:
De acordo com a kashrut, mesmo os animais permitidos devem ser preparados de uma certa maneira para permanecer kasher. Conforme explicado em Deuteronômio, por exemplo, o sangue de um animal abatido não pode ser ingerido, pois “o sangue é a vida, e não comereis a vida com a carne”.
Os israelitas, como muitos povos antigos, acreditavam que o sangue de um animal carregava a alma do animal e, portanto, não deveria ser consumido. Assim, antes que um pedaço de carne pudesse ser cozido, seu sangue tinha que ser totalmente drenado.
Mais notavelmente, a partir da proibição de cozinhar um cabrito no leite materno, repetida três vezes na Torá, os rabinos fizeram uma proibição tripartida de combinações do sabor da carne de um animal (mesmo ave kasher) com o sabor do leite de um mamífero kasher. É proibido pela lei rabínica cozinhar tal combinação, consumi-la ou obter benefício econômico dela de qualquer forma.
A lei kasher também proíbe o consumo de vinho feito, engarrafado ou manuseado por não judeus. Embora essa proibição não apareça na Bíblia Hebraica, parece ter sido seguida já no segundo século E.C.
Na antiguidade, o vinho era frequentemente usado em rituais de libação para várias divindades; para os judeus, isso significava que qualquer vinho “pagão” poderia ter sido feito ou usado como um sacrifício a um deus estrangeiro. Assim, para evitar o contato com vinho contaminado, os judeus começaram a fazer e engarrafar seu próprio vinho de acordo com a lei judaica.
No livro To Be a Jew, o rabino Hayim Halevy Donin sugere que as leis da Kashrut são elaboradas como um chamado à santidade que eleva o simples ato de comer a um ritual religioso. A mesa de jantar judaica é freqüentemente comparada ao altar do Templo na literatura rabínica.
As leis da kashrut oferecem uma disciplina espiritual judaica que está enraizada nas escolhas e detalhes concretos da vida diária – para ser praticada em uma área que parece mais “mundana”.
Na verdade, parte da beleza da kashrut é que, independentemente de nossa idade, interesses pessoais ou localização geográfica, todos comemos, e a maioria de nós o faz várias vezes ao dia.
Uma disciplina espiritual em torno da alimentação transmite a mensagem clara de que a espiritualidade é muito mais do que o que fazemos na sinagoga e nos feriados; estende-se a todas as áreas de nossas vidas, todos os dias.
Em cada refeição, nos dedicamos novamente aos elevados padrões de vida e comportamento dos judeus. A rede de valores judaicos – amar nosso próximo, cuidar da viúva e do órfão, afirmar uma conexão com o povo judeu e estabelecer o governo de Deus na terra – ganha força e profundidade por meio da prática regular da kashrut.
